Los cementerios urbanos están al límite de su capacidad. Así pueden ser más sostenibles.


Aproximadamente 170.000 personas mueren cada día en todo el mundo, lo que equivale a unos 62 millones de muertes solo en 2024. El efecto acumulativo de esto ha provocado lo que se ha denominado una «crisis funeraria», y se prevé que la mayoría de las zonas urbanas donde el entierro sigue siendo la norma se queden sin espacio para enterramientos para la década de 2050, algunas mucho antes, es decir, ahora.


Por Daniela Pianezzi, Melissa Tyler


Las principales ciudades, como Londres y Sídney, prevén una grave escasez de espacio en la próxima década. Cementerios comunitarios más pequeños, como el de Nuneaton en Warwickshire, ya han alcanzado su capacidad máxima y han comenzado a trasladar a las familias a otros lugares. Encontrar formas culturalmente aceptables, pero éticamente responsables, accesibles y sostenibles de dar sepultura, llorar y honrar a nuestros seres queridos se ha convertido en una cuestión global urgente.
Sin embargo, el sector de los cementerios solo recientemente ha comenzado a considerar seriamente las consecuencias ambientales de cómo gestionamos nuestros cuerpos después de la muerte. Esta urgencia coincide con un cambio cultural significativo, ya que la cremación reemplaza cada vez más los métodos tradicionales de entierro. Esto se debe a la secularización social, los cambios en las doctrinas religiosas (incluida la eliminación de prohibiciones anteriores por parte del catolicismo) y su asequibilidad en comparación con el entierro .

En el Reino Unido, el porcentaje de cremaciones ha aumentado del 9% del total de entierros en 1946 al 80,64% en 2023 .

Sin embargo, la cremación dista mucho de ser una alternativa sostenible al entierro. Libera cantidades sustanciales de contaminantes, en particular emisiones de dióxido de carbono y mercurio, por lo que es necesaria una regulación . Las técnicas tecnológicamente avanzadas, como la cremación en agua —un proceso que utiliza una solución alcalina y acuosa para reducir el cuerpo a huesos— apenas han empezado a surgir como posibles alternativas y siguen siendo un nicho.

Durante varios años, hemos estudiado los cementerios de Italia y el Reino Unido. A pesar de las profundas diferencias en las tradiciones funerarias de estos dos países (a diferencia del Reino Unido, Italia mantiene una cultura funeraria), ambos enfrentan los mismos desafíos ambientales.

Una historia de dos cementerios

Algunos yacimientos ofrecen alternativas ecológicas al entierro tradicional. Uno de ellos se encuentra en Liguria, una región densamente poblada del noroeste de Italia que ha sufrido pérdidas significativas debido al cambio climático, en particular por la erosión del suelo causada por décadas de construcciones costeras imprudentes.

Aquí, un grupo de voluntarios con conciencia ambiental transformó un bosque llamado Boschi Vivi (que significa bosque vivo) en un cementerio, creando así el primer cementerio forestal de Italia. Si bien implica la cremación, esta iniciativa es particularmente innovadora en un país donde los cementerios se han concebido históricamente como estructuras monumentales o arquitectónicas.

A menudo, dependen en gran medida del mármol, sello distintivo de la artesanía italiana, lo que reduce significativamente los espacios verdes en las zonas urbanas . La extracción de mármol también genera enormes emisiones de gases de efecto invernadero y pérdida de biodiversidad .

En cambio, el cementerio forestal de Boschi Vivi sigue una filosofía diferente. En lugar de las tradicionales lápidas, solo se coloca una pequeña placa cerca de cada árbol donde se han esparcido las cenizas, marcando el lugar de descanso final del difunto.

Actualmente, esta sigue siendo una iniciativa popular que está empezando a surgir también en Estados Unidos y Canadá . Se espera que más administraciones públicas italianas adopten este modelo, ya que los cementerios tradicionales se vuelven cada vez más insostenibles económica y ambientalmente.

Durante tres décadas, el cementerio de Oakfield en Wrabness, Essex, Reino Unido, ha adoptado un enfoque similar. Oakfield Wood es un cementerio forestal natural de siete acres a orillas del río Stour, en el norte de Essex, gestionado por el Essex Wildlife Trust. En lugar de lápidas o monumentos conmemorativos convencionales, se planta un árbol de hoja ancha autóctono para cada entierro, acompañado de una sencilla placa de madera en su base. El sitio forma parte de una reserva natural más amplia, lo que fomenta un hábitat rico para la fauna silvestre.

A diferencia de los cementerios municipales u otros lugares de enterramiento, que suelen estar sujetos a remodelación o reutilización, Oakfield goza de protección a largo plazo bajo el Essex Wildlife Trust. Esto significa que los entierros aquí se realizan a perpetuidad, lo que garantiza que el sitio permanezca intacto. El fideicomiso planea gestionar Oakfield exclusivamente como reserva natural una vez que alcance su capacidad máxima, aunque esto no ocurrirá hasta dentro de muchas décadas.

A pesar de estas prometedoras iniciativas, sitios como Boschi Vivi y Oakfield corren el riesgo de seguir siendo casos aislados a menos que se lleve a cabo una revisión radical de los entierros. Ya sea que los cementerios se perciban como espacios inquietantes y macabros (como en Hamlet de Shakespeare) o como lugares de paz y reconciliación, como en la escena final de Forrest Gump, aún están dominados por la idea de que las tumbas deben organizarse como una serie de marcadores permanentes de las vidas individuales.

Nuestra investigación demuestra que solo considerando a los seres humanos como parte de la naturaleza se podría evitar la creciente crisis de entierros. Esto implica fundamentalmente pasar de una ética antropocéntrica o egológica a una ecológica.

La respuesta más viable a los desafíos ambientales que enfrentan no solo el cementerio de Nuneaton, sino también los cementerios de todo el mundo, podría ser simplemente una nueva concienciación. Una que reconozca que tanto la vida como la muerte son partes integrales de la naturaleza. Así, el recuerdo no se preserva mediante la permanencia, sino mediante el retorno al ciclo natural de la vida.

Este artículo se republica de The Conversation bajo una licencia Creative Commons. Lea el artículo original.