En los últimos años, California ha sufrido los incendios más extremos de su historia registrada.
por Robyn Schelenz, Universidad de California
El Camp Fire de 2018 se convirtió en el incendio más mortífero y destructivo registrado en el estado, devastando las ciudades de Paradise y Concow. El año pasado, el estado sufrió el Incendio Dixie, que arrasó durante meses cinco condados del norte de California en camino a convertirse en el incendio más grande en la historia del estado.
Estos infiernos mortales son una clara evidencia de cuán vulnerables se han vuelto las comunidades y los bosques de California en la era del cambio climático. Pero los bosques más cálidos y secos no son el único factor detrás de los llamados megaincendios. Irónicamente, es la falta de fuego lo que también juega un papel importante.
Hace doscientos años, alguien que caminara por Yosemite no habría visto los bosques densos que ahora asociamos con Sierra Nevada.
Habrían pasado a través de amplios prados y tal vez incluso se habrían sentido atraídos a comentar, como lo hicieron los españoles, cómo la tierra parecía un «jardín bien cuidado».
De hecho, eso es exactamente lo que estaban viendo los españoles: los pueblos indígenas nativos de Yosemite y otras partes del mundo durante milenios han utilizado el fuego para promover bosques saludables. Hoy, la sabiduría de ese enfoque se considera una de las claves para desentrañar el ciclo mortal de los incendios forestales de California.https://www.youtube.com/embed/i6kKwsA1B3U?color=whiteCrédito: Universidad de California
Usar el fuego para ayudar a que los bosques florezcan
Es fácil suponer que los bosques impenetrables que asociamos con las montañas de California siempre han estado allí. Muchas de las imágenes populares de Yosemite, por ejemplo, se tomaron décadas después de que las agencias federales se movilizaran para sofocar los incendios en la región y expulsaran a las tribus nativas.
Pero los registros ecológicos y la historia indígena oral describen cómo el fuego, provocado por un rayo o planeado por las tribus, desempeñó un papel vital en la configuración del paisaje de California durante miles de años. Un estudio reciente de UC Berkeley encontró que la biomasa forestal en la región de las Montañas Klamath solía ser aproximadamente la mitad de lo que es ahora, y que las quemas llevadas a cabo por las tribus Karuk y Yurok desempeñaron un papel importante en el mantenimiento de la estructura y la biodiversidad del bosque.
Pregúntele al Honorable Ron W. Goode, Presidente Tribal de la Tribu Mono de North Fork, qué le falta a la tierra y él le dirá que es fuego.
Puede ser un tema polémico, especialmente dados los recientes incendios forestales traumáticos de California. «Pero necesito hablar contigo sobre el fuego», dice Goode.
«Muchos de los arbustos que ahora estamos quemando en realidad no se han quemado durante unos ciento veinte años», dijo Goode mientras realizaba una quema en la propiedad de Jack Kirk en Mariposa, California. «Y están llorando. Quieren fuego, quieren ser restaurados».
«Cuando hablas con diferentes nativos del área de Yosemite, hablan sobre cómo se veía cuando el fuego se usaba como herramienta de manejo», dice Beth Rose Middleton Manning, profesora de Estudios Nativos Americanos de UC Davis. Sus clases han trabajado junto a Goode y miembros de otras tribus locales para ayudar a realizar quemas indígenas tradicionales. «La forma en que los valles ahora están siendo invadidos por coníferas y otras especies en áreas que alguna vez estuvieron abiertas».
Los paisajes que cultivaban las tribus de California eran diversos, incluidas las colinas, los bosques y los bosques. Goode describe cómo, como resultado de la gestión de la tierra indígena, los españoles pudieron viajar más de 60 millas bajo un dosel de robles de agua en su mayoría, un árbol de sombra que produce abundantes bellotas, y cómo los primeros euroamericanos encontraron caminos abiertos hacia Yosemite.
Pero los primeros colonos europeos que pusieron un pie en California vieron tribus prendiendo fuego a la tierra y la consideraron primitiva. Ajenos al ecosistema y al papel del fuego dentro de él, suprimieron la práctica. En 1850, el gobierno de los EE. UU. aprobó la Ley para el Gobierno y la Protección de los Indios, que prohibió las quemas intencionales en California incluso antes de que se convirtiera en un estado. Uno de los primeros guardabosques de EE. UU. sugirió que se disparara a las personas que prendieran fuego a la tierra .
Los gobiernos federal y estatal también transformaron radicalmente la tierra de otras formas. En muchos casos, las tribus se vieron obligadas a abandonar las tierras que habían estado manteniendo cuidadosamente. Los bosques fueron talados extensivamente, luego replantados en densas arboledas, cambiando aún más el delicado equilibrio entre los árboles y las áreas abiertas, y creando el tipo de bosques densamente poblados que pueden alimentar incendios forestales masivos e incontrolados.
Goode estima que el dosel de árboles de California es ahora el doble de denso, o más, en lugares donde no ha habido fuego. «Cuando el indio estaba en tierra, el dosel estaba abierto en un 40 por ciento o menos», dice. En ese espacio abierto, una variedad de plantas, arbustos y árboles más pequeños, como los robles, pudieron crecer, al igual que las plantas que las tribus nativas todavía usan hoy en día con fines alimenticios, medicinales o culturales. Estos variados paisajes eran más resistentes al fuego; en los bosques de hoy, una vez que las copas de los árboles se incendian, las llamas se propagan rápidamente, utilizando la copa de los árboles como una especie de carretera mortal.
Estos árboles altos, plantados muy juntos, compiten entre sí por la luz solar y el agua, y evitan que prosperen las plantas más pequeñas debajo. Estresados por la sequía y el cambio climático, son vulnerables a los ataques de parásitos. Los escarabajos de la corteza ahora han matado hasta el 5 por ciento del bosque en el oeste de los Estados Unidos, estiman los científicos. Estos árboles muertos son más combustible para los incendios forestales, ayudándolos a salirse de control.
«Cuando todo está desordenado y seco y necesita cepillado, necesita limpieza, entonces solo los árboles grandes son los que están absorbiendo agua», dice Goode. «Pueden llegar a dos metros de profundidad, pero las plantas culturales solo pueden descender alrededor de un metro por agua. Más allá de eso, se quedan sin agua. Ahí es cuando comienzas a ver parásitos atacando los arbustos y las plantas».
«¿Quién cultiva un jardín como ese?» pregunta Goode.
Las áreas en las que se ha extinguido el fuego durante décadas son menos resistentes cuando se trata de incendios. Crédito: Universidad de California
“Es por eso que la necesidad es entrar y poner fuego en la tierra”.
Goode ha practicado lo que se conoce como quema cultural durante casi 30 años. Las quemas culturales son una forma de gestión de la tierra transmitida por las tribus indígenas durante miles de años. Se llama quema cultural no solo por su importancia espiritual y cultural para las comunidades indígenas, sino porque las quemas están diseñadas para cultivar el crecimiento sostenible y biodiverso que hace que los paisajes sean más resistentes. Goode comparte la importancia de la práctica con instituciones educativas y gubernamentales y enseña a otros, incluidos los estudiantes del profesor de UC Davis, Middleton Manning, cómo usar el fuego para restaurar la tierra.
La restauración de ese conocimiento es en sí misma muy necesaria. Ya en las décadas de 1940 y 1950, algunos ecologistas habían comenzado a cuestionar la sabiduría de la supresión de incendios , señalando la pérdida del hábitat de la vida silvestre y el aumento de la gravedad de los incendios creados por décadas de acumulación de combustible.
En respuesta a un informe fundacional de 1963 dirigido por el conservacionista de UC Berkeley A. Starker Leopold, el Servicio de Parques Nacionales de los EE. UU. cambió su política en 1968 para permitir que los rayos ardieran dentro de zonas especiales de manejo de incendios, generalmente regiones remotas en elevaciones altas, donde el peligro para los humanos. los asentamientos eran bajos. Los servicios forestales y de parques también han cambiado sus enfoques para incluir el uso estratégico del fuego para adelgazar áreas vulnerables. Esta práctica, conocida como quema prescrita, es realizada por expertos en incendios bajo ciertas condiciones en áreas seleccionadas.
Quemas prescritas versus quemaduras culturales
Pero hay diferencias importantes en la filosofía y la ejecución entre las quemas prescritas y las quemas culturales en su enfoque de la tierra, dice Goode.
Las agencias tienden a centrarse en la reducción de acres y combustible, confiando en las características naturales o incendios anteriores para controlar la posible propagación. Los técnicos forestales pueden priorizar la quema de pilas a gran escala, por ejemplo, y luego irse cuando haya terminado.
Las quemas culturales indígenas se enfocan en lo que se necesita quemar para revitalizar la tierra con la intención de volver a hacer uso de ella. Las canastas tradicionales para bebés de las tribus Yurok y Karuk del norte de California, por ejemplo, están hechas de tallos de arbustos de avellana que se recolectan después de los incendios como parte del proceso de limpieza. Solo esos tipos de tallos son lo suficientemente fuertes para crear las canastas. Pero para recolectarlos, los arbustos de avellana deben ser quemados con propano, un paso que las agencias no toman actualmente.
La preparación indígena de la tierra para una quema también puede involucrar la promoción de robles en lugar de pinos, por ejemplo, creando una nueva fuente de alimento para animales y personas por igual. La importancia ecológica y espiritual de las quemas culturales está escrita en una historia de creación de North Fork Mono: cómo Inchworm pudo recuperar el Halcón atrapado en una roca alta subiendo el nivel freático creado por los incendios provocados por el Mono.
“La quema cultural vuelve a aquello por lo que estamos quemando, y no es quemar acres”, dice Goode. “Estamos ardiendo para restaurar la tierra, restaurar los recursos, restaurar el agua. Devuélvela a donde pueda reproducirse por sí sola”.
Un enfoque generacional de las quemaduras
Otra diferencia importante entre las quemas prescritas y las quemas culturales es su enfoque del tiempo. La tribu mono de North Fork incendia la tierra en un ciclo de décadas. «Estamos quemando como mínimo tres veces en 10 años», dice Goode. «Luego, en los próximos 20 años, solo necesitarás quemar una vez. Eso es lo que llamamos un ciclo de 30 años». Durante el ciclo, personas mayores como Goode, ahora de 71 años, capacitan a personas más jóvenes sobre cómo realizar las quemaduras correctamente. Cada quemador realiza este ciclo de entrenamiento e implementación y lo pasa al siguiente.
«Prosperamos en la tierra, no sobrevivimos», dice Goode. «Los indios no ‘sobrevivieron'». Miramos a los nietos de nuestros nietos, siete generaciones, básicamente 120 años más adelante, ahí es donde miramos. Entonces, las decisiones que tomamos y nuestras prácticas que hacemos hoy deben afectar a las generaciones futuras».
Esta forma de pensar y capacitar a otros es difícil de traducir en entornos de administración de tierras de agencias que están restringidos por ciclos presupuestarios, retención de empleados y otros problemas burocráticos que limitan a las propias tribus.
La naturaleza, por otro lado, no espera un permiso, por lo que languidecen las muchas variedades de bayas, arbustos, brotes y árboles que juegan un papel en la salud de un bosque, a veces con consecuencias mortales.
Apoyando la práctica
Si bien algunas propiedades privadas permiten la quema cultural, hay extensiones de tierra mucho más grandes que podrían beneficiarse de la administración cuidadosa y generacional de los pueblos indígenas. Un estudio reciente dirigido por Stanford con el Servicio Forestal de EE. UU. en colaboración con las tribus Yurok y Karuk propuso expandir aún más las quemas culturales en más de un millón de acres de tierras federales y tribales, con poco costo para el propio Servicio Forestal.
«Los miembros tribales describen la administración intensiva del paisaje en la que participaron en el pasado, que incluía la quema de baja intensidad, el desbroce o la poda de plantas. Y todo el trabajo que hicieron tuvo efectos positivos en la apertura del bosque, elevando el nivel freático». dice Middleton Manning. «No hubo ninguna desventaja».
Un estudio reciente de UC Berkeley sobre la cuenca de Illilouette Creek de Yosemite, un área de 60 millas cuadradas donde se permitió que los incendios creados por rayos siguieran su curso durante el último medio siglo, también habla de los efectos curativos del fuego. Aquí el paisaje se parece a lo que pudo haber sido hace 200 años: una mezcla de pastizales, matorrales y prados llenos de abundantes flores silvestres y una mayor diversidad de plantas y polinizadores.
«Creo que el cambio climático no es más del 20 al 25 por ciento responsable de nuestros problemas actuales de incendios en el estado, y la mayor parte se debe a la forma en que están nuestros bosques», dijo el autor principal del estudio, Scott Stephens, en una entrevista reciente. «Illilouette Basin es uno de los pocos lugares en el estado que realmente brinda esa información, porque no hay evidencia de cambios en el tamaño del fuego o en la gravedad de los incendios que arden en el área. Entonces, aunque el ecosistema está siendo impactado por cambio climático, sus reacciones son tan profundas que no está cambiando el régimen de incendios en absoluto».
Sin embargo, configurar la estructura para apoyar la práctica de las quemas culturales en un clima de incendios catastróficos del siglo XXI es complicado. Los acuerdos de tierras pueden ser tenues, y las agencias estatales y federales aún están aprendiendo cómo delegar la administración de la tierra y su quema a las tribus que originalmente vivían en ella.
«El Servicio Forestal u otra agencia puede decir: ‘Está bien, te escuchamos. Esta planta necesita quemarse para que esté saludable y pueda continuar con su tradición'», dice Middleton Manning. «‘Pero no podemos dejar que la quemen porque no tienen la certificación. Así que nuestra gente tiene que arder y puedes mirar». Creo que eso es enormemente frustrante para los pueblos indígenas. Y sé que Ron Goode y otros han abogado fuertemente por reconocer la experiencia indígena en el conocimiento indígena».
Pero se han hecho algunos cambios positivos. Una nueva ley de California, a partir del 1 de enero de 2022, ha afirmado el derecho a las quemas culturales , reduciendo los niveles de responsabilidad y permiso necesarios para prender un «buen fuego» en la tierra.
Yosemite mismo está en el proceso de dar la bienvenida a un regreso al fuego cultural bajo los robles en el Valle, señala Middleton Manning, dirigido en parte por la ecologista cultural del Servicio de Parques Nacionales Irene Vasquez, exalumna de UC Santa Cruz y miembro de la tribu Southern Sierra Miwuk y Paiute.
Y hay muchos proyectos de administración y restauración realmente emocionantes que se llevan a cabo en tierras que están en manos o son administradas por fideicomisos de tierras nativas, dice Middleton Manning, que abarcan prácticas desde la quema de montones hasta la replantación de semillas nativas, que reúnen a varias generaciones de comunidades tribales.
Estas personas y otras formas de vida esenciales para el equilibrio ecológico pueden regresar después de las quemas culturales y disfrutar de los frutos de su trabajo.
Durante una quema cultural compartida con una de las clases de Middleton Manning, Goode, miembros de la tribu y estudiantes quemaron zumaque de tres hojas que había sido atacado por líquenes y se estaba muriendo. Necesitada de un nuevo crecimiento, no pudo producir palos para cestería o bayas para alimentos y medicinas.
«Cuando lo quememos, una nueva cosecha comenzará a surgir en unos pocos meses», dijo Goode. «Incluso deberíamos poder cosechar en julio o agosto del mismo arbusto que estamos quemando en la parte de atrás».
Y así lo hicieron, cumpliendo un ciclo que ha dado forma a California durante miles de años.
